?《史記》記載，孟子（公元前371？一前289？年）是鄒（今山東省南部）人。他從孔子的孫子子思的門(mén)人學(xué)習(xí) 儒家學(xué)說(shuō)。當(dāng)時(shí)的齊國(guó)（也在今山東?。┦莻€(gè)大國(guó)，有幾代齊王很愛(ài)好學(xué)術(shù)。他們?cè)邶R國(guó)首都西門(mén)--稷門(mén)附近，建立一個(gè)學(xué)術(shù)中心，名叫"稷下"。稷下學(xué)者"皆命曰列大夫，為開(kāi)第康莊之衢，高門(mén)大屋，尊寵 之。覽天下諸侯賓客，言齊能致天下賢士也。"（《史記·孟子荀卿列傳》）
孟子一度是稷下的著名學(xué)者之一。他也曾游說(shuō)各國(guó)諸侯，但是他們都不聽(tīng)從他的學(xué)說(shuō)。他最后只好回來(lái)與弟子們作《孟子》七篇。這部書(shū)記載了孟子與諸侯、與弟子的談話。《孟子》后來(lái)被推祟為"四書(shū)"之一，"四書(shū)"是近千年來(lái)儒家教育的基礎(chǔ)。
孟子代表儒家的理想主義的一翼，稍晚的荀子代表儒家的現(xiàn)實(shí)主義的一翼。這樣說(shuō)是什么意思，往下就可以明白。
人性善
我們已經(jīng)知道，孔子對(duì)于"仁"講了很多，對(duì)"義""利"之辨也分得很清。每個(gè)人應(yīng)當(dāng)毫不考慮自己利益，無(wú)條件地做他應(yīng)該做的事，成為他應(yīng)該成為的人。換句話說(shuō)，他應(yīng)當(dāng)"推已及人"，這實(shí)質(zhì)上就是行"仁"。但是孔子雖然講了這些道理，他卻沒(méi)有解釋為什么每個(gè)人應(yīng)該這樣做。孟子就試圖回答這個(gè)問(wèn)題。在回答的過(guò)程中，孟子建立了人性本善的學(xué)說(shuō)。性善的學(xué)說(shuō)使孟子贏得了極高的聲望。
人性是善的，還是惡的，--確切地說(shuō)，就是，人性的本質(zhì)是什么？--向來(lái)是中國(guó)哲學(xué)中爭(zhēng)論最激烈的問(wèn)題之一。據(jù)孟子說(shuō)，他那個(gè)時(shí)候，關(guān)于人性的學(xué)說(shuō)，除了他自己的學(xué)說(shuō)以外，還另有三種學(xué)說(shuō)。第一種是說(shuō)人性既不善又不惡。第二種是說(shuō)人性既可善又可惡（這意思似乎是說(shuō)人性內(nèi)有善惡兩種成分），第三種是說(shuō)有些人的人性善，有些人的人性惡（詳《孟子·告子上》）。持第一種學(xué)說(shuō)者是告子，他是與孟子同時(shí)的哲學(xué)家?！睹献印分斜４媪怂兔献拥膸锥魏荛L(zhǎng)的辯論，所以我們對(duì)于第一種學(xué)說(shuō)比對(duì)于其他兩種知道得多一些。
孟子說(shuō)人性善，他的意思并不是說(shuō)，每個(gè)人生下來(lái)就是孔子，就是圣人。他的學(xué)說(shuō)，與上述第二種學(xué)說(shuō)的一個(gè)方面有某些相似之處，也就是說(shuō)，認(rèn)為人性內(nèi)有種種善的成分。他的確承認(rèn)，也還有些其他成分，本身無(wú)所謂善惡，若不適當(dāng)控制，就會(huì)通向惡。這些成分，他認(rèn)為就是人與其他動(dòng)物共有的成分。這些成分代表著人的生命的"動(dòng)物"方面，嚴(yán)格地說(shuō)，不應(yīng)當(dāng)認(rèn)為是"人"性部分。
孟子提出大量論證，來(lái)支持性善說(shuō)，有段論證是："人皆有不忍人之心。......今人乍見(jiàn)孺子將入于井，皆有沐惕惻隱之心。......由是觀之，無(wú)惻隱之心，非人也；無(wú)羞惡之心，非人也；無(wú)辭讓之心，非人也；無(wú)是非之心，非人也。惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，猶其有四體也。......凡有四端于我者，知皆擴(kuò)而充之矣。若火之始然，泉之始達(dá)。茍能充之，足以保四海；茍不充之，不足以事父母。"（《孟子·公孫丑上》）
一切人的本性中都有此"四端"，若充分?jǐn)U充，就變成四種"常德"，即儒家極其強(qiáng)調(diào)的仁、義、禮、智。這些德，若不受外部環(huán)境的阻礙，就會(huì)從內(nèi)部自然發(fā)展（即擴(kuò)充），有如種子自己長(zhǎng)成樹(shù)，蓓蕾自己長(zhǎng)成花。這也就是孟子同告子爭(zhēng)論的根本之點(diǎn)。告子認(rèn)為人性本身無(wú)善無(wú)不善，因此道德是從外面人為地加上的東西，即所謂"義，外也"。
這里就有一個(gè)問(wèn)題：為什么人應(yīng)當(dāng)讓他的"四端"。而不是讓他的低級(jí)本能，自由 發(fā)展？孟子的回答是，人之所以異于禽獸 ，就在于有此"四端"。所以應(yīng)當(dāng)發(fā)展"四端"，因?yàn)橹挥型ㄟ^(guò)發(fā)展"四端"、人才真正成為"人"。孟子說(shuō)："人之所以異于禽獸 者幾希，庶民去之，君子存之。"（《孟子·離婁下》）他這樣回答了孔子沒(méi)有想到的這個(gè)問(wèn)題。
儒墨的根本分歧
我們由此看出了儒墨的根本分歧。孟子以"距楊墨"為己任，他說(shuō)："楊氏為我，是無(wú)君也。墨氏兼愛(ài)，是無(wú)父也。無(wú)父無(wú)君，是禽獸 也。......是邪說(shuō)誣民，充塞仁義也。"（《墨子·膝文公下》）很明顯，楊朱的學(xué)說(shuō)是反對(duì)仁義的，因?yàn)槿柿x的本質(zhì)是利他，而楊朱的原則是利己。但是墨子的兼愛(ài)，目的也是利他，在利他這方面他甚至比儒家的調(diào)子更高。那么，孟子在他的批判中，為什么把墨子和楊朱混在一起呢？
對(duì)于這個(gè)問(wèn)題，傳統(tǒng)的回答是，由于墨家主張愛(ài)無(wú)差等，而儒家主張愛(ài)有差等。換句話說(shuō)，在愛(ài)人的問(wèn)題上，墨家強(qiáng)調(diào)同等，儒家強(qiáng)調(diào)差等。《墨子》里有段話說(shuō)明了這個(gè)分歧，有個(gè)巫馬子對(duì)墨子說(shuō)："我不能兼愛(ài)。我愛(ài)鄒人于越人，愛(ài)魯人于鄒人，愛(ài)我鄉(xiāng)人于魯人，愛(ài)我家人于鄉(xiāng)人，愛(ài)我親于我家人，愛(ài)我身于吾親。"（《墨子·耕柱》）
巫馬子是儒家的人，竟然說(shuō)"愛(ài)我身于吾親"，很可能是墨家文獻(xiàn)的夸大其詞。這顯然與儒家強(qiáng)調(diào)的孝道不合。除了這一句以外，巫馬子的說(shuō)法總的看來(lái)符合儒家精神。因?yàn)檎杖寮铱磥?lái)，應(yīng)當(dāng)愛(ài)有差等。
談到這些差等，孟子說(shuō)："君子之于物也，愛(ài)之而弗仁；于民也，仁之而弗親。親親而仁民，仁民而愛(ài)物。"（《孟子·盡心上》）孟子同墨者夷之辯論時(shí)，問(wèn)他"信以為人之親其兄之子，為若親其鄰之赤子乎？"（《孟子·媵文公上》）對(duì)于兄之子的愛(ài)，自然會(huì)厚于對(duì)鄰人之子的愛(ài)。在孟子看來(lái)，這是完全正常的；人應(yīng)當(dāng)做的就是推廣這種愛(ài)使之及于更遠(yuǎn)的社會(huì)成員。"老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼"。（《孟子·梁惠王上》）這就是孟子所說(shuō)的"善推其所為"（同上）。這種推廣是在愛(ài)有差等的原則基礎(chǔ)上進(jìn)行的。
愛(ài)家人，推而至于也愛(ài)家人以外的人，這也就是行"忠恕之道"，回過(guò)來(lái)說(shuō)也就是行"仁"，這都是孔子倡導(dǎo)的。這其間并無(wú)任何強(qiáng)迫，因?yàn)橐磺腥说谋拘灾卸加袗烹[之心，不忍看得別人受苦。這是"仁之端也"，發(fā)展這一端就使人自然地愛(ài)人。但是同樣自然的是，愛(ài)父母，總要?jiǎng)龠^(guò)愛(ài)其他一般的人，愛(ài)是有差等的。
儒家的觀點(diǎn)是這樣。墨家則不然，它堅(jiān)持說(shuō)，愛(ài)別人和愛(ài)父母應(yīng)當(dāng)是同等的。這會(huì)不會(huì)弄成薄父母而厚別人，且不必管它，反正是要不惜一切代價(jià)，也要消除儒家的有差等的愛(ài)。孟子抨擊"墨氏兼愛(ài)，是無(wú)父也"的時(shí)候，心中所想的正是這一點(diǎn)。
在愛(ài)的學(xué)說(shuō)上，儒墨的上述分歧，孟子及其以后的許多人都很清楚地指出過(guò)。但是除此以外，還有一個(gè)更帶根本性的分歧。這就是，儒家認(rèn)為，仁是從人性內(nèi)部自然地發(fā)展出來(lái)的；而墨家認(rèn)為，兼愛(ài)是從外部人為地附加于人的。
也可以說(shuō)，墨子也回答了孔子沒(méi)有想到的一個(gè)問(wèn)題，就是，為什么人應(yīng)當(dāng)行仁義？不過(guò)他的回答是根據(jù)功利主義。他強(qiáng)調(diào)超自然的和政治的制裁以強(qiáng)迫和誘導(dǎo)人們實(shí)行兼愛(ài)，也與儒家為仁義而仁義的原則不合。若把第五章所引《墨子·兼愛(ài)》篇的話與本章所引《孟子》論"四端"的話加以比較，就可以很清楚地看出這兩家的根本分歧。
政治哲學(xué)
前面我們已經(jīng)看到，墨家的國(guó)家起源論，也是一種功利主義的理論?，F(xiàn)在再看儒家的國(guó)家起源論，又與它不同。孟子說(shuō)："人之有道也，飽食暖衣，逸居而無(wú)教，則近于禽獸 。圣人有憂之，使契為司徒，教以人倫：父子有親，君臣有義，夫婦有別，長(zhǎng)幼有序，朋友有信。"（《孟子·媵文公上》）人之所以異于禽獸 ，在于有人倫以及建立在人倫之上的道德原則。國(guó)家和社會(huì)起源于人倫。照墨家說(shuō)，國(guó)家的存在是因?yàn)樗杏?；照儒家說(shuō)，國(guó)家的存在是因?yàn)樗鼞?yīng)當(dāng)存在。
人只有在人倫即人與人的關(guān)系中，才得到充分的實(shí)現(xiàn)和發(fā)展。孟子像亞力士多德，主張"人是政治的動(dòng)物"，主張只有在國(guó)家和社會(huì)中，才能夠充分發(fā)展這些人倫。國(guó)家是一個(gè)道德的組織，國(guó)家的元首必須是道德的領(lǐng)袖。因此儒家的政治哲學(xué)認(rèn)為，只有圣人可以成為真正的王。孟子把這種理想，描繪成在理想化的古代已經(jīng)存在。據(jù)他說(shuō)，有個(gè)時(shí)期圣人堯?yàn)樘熳樱〒?jù)說(shuō)是活在公元前二十四世紀(jì)）。堯老了，選出一個(gè)年輕些的圣人舜，教會(huì)他怎樣為君，于是在堯死后舜為天子。同樣地，舜老了選出一個(gè)年輕些的圣人禹作他的繼承人。天子的寶座就這樣由圣人傳給圣人，照孟子說(shuō)，這樣做是因?yàn)閼?yīng)當(dāng)這樣做。
君若沒(méi)有圣君必備的道德條件，人民在道德上就有革命的權(quán)利。在這種情況下，即使殺了君，也不算弒君之罪。這是因?yàn)椋彰献诱f(shuō)，君若不照理想的君道應(yīng)當(dāng)做的做，他在道德上就不是君了，按孔子正名的學(xué)說(shuō)，他只是"一夫"，如孟子所說(shuō)的（《孟子·梁惠王下》。孟子還說(shuō)："民為貴，社稷次之，君為輕。"（《孟子·盡心下》）孟子的這個(gè)思想，在中國(guó)的歷史中，以至在晚近的辛亥革命和中華民國(guó)的創(chuàng)建中，曾經(jīng)發(fā)生巨大的影響。西方民主 思想在辛亥革命中也發(fā)揮了作用，這是事實(shí)，但是對(duì)于人民群眾來(lái)說(shuō)，本國(guó)的古老的有權(quán)革命的思想，它的影響畢竟大得多。
如果圣人為王，他的治道就叫做王道。照孟子和后來(lái)的儒家說(shuō)，有兩種治道。一種是"王"道，另一種是"霸"道。它們是完全不同的種類。圣王的治道是通過(guò)道德指示和教育；霸主的治道是通過(guò)暴力的強(qiáng)迫。王道的作用在于德，霸道的作用在于力。在這一點(diǎn)上，孟子說(shuō)："以力假仁者霸。......以德行仁者王。......以力服人者，非心服也，力不贍也。以德服人者，中心悅而誠(chéng)服也，如七十子之服孔子也。"（《孟子·公孫丑上》）
后來(lái)的中國(guó)政治哲學(xué)家一貫堅(jiān)持王霸的區(qū)別。用現(xiàn)代的政治術(shù)語(yǔ)來(lái)說(shuō)，民主 政治就是王道，因?yàn)樗碇嗣竦淖杂?結(jié)合；而法西斯政治就是霸道，因?yàn)樗慕y(tǒng)治是靠恐怖和暴力。
圣王的王道為人民的福利盡一切努力，這意味著他的國(guó)家一定要建立在殷實(shí)的經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)上。由于中國(guó)經(jīng)常占?jí)旱怪畡?shì)的是土地問(wèn)題，所以據(jù)孟子看來(lái)，王道最重要的經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)在于平均分配土地，這是很自然的。他的理想的土地制度，就是以"井田"著稱的制度。按照這個(gè)制度，每平方里（一里約為三分之一英里）土地分成九個(gè)方塊，每塊為一百畝。中央一塊叫做"公田"，周?chē)藟K是八家的私田，每家一塊。八家合種公田，自種私田。公田的產(chǎn)品交 給政府，私田的產(chǎn)品各家自留。九個(gè)方塊安排得像個(gè)"井"字，因此叫做"井田制度"（《孟子·媵文公上》）。
孟子進(jìn)一步描繪這個(gè)制度說(shuō)，各家在其私田中五畝宅基的周?chē)N上桑樹(shù)，這樣，老年人就可以穿上絲稠了。各家還要養(yǎng)雞養(yǎng)豬，這樣，老年人就有肉吃了。這若做到了，則王道治下的每個(gè)人都可以"養(yǎng)生送死無(wú)憾，王道之始也"（《孟子·梁惠王上》）。
這不過(guò)僅僅是王道之"始"，因?yàn)樗鼉H只是人民獲得高度文化的經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)。還要"謹(jǐn)庠序之教，中之以孝悌之義"，使人人受到一定的教育，懂得人倫的道理，只有這樣，王道才算完成。
行這種王道，并不是與人性相反的事情，而恰恰是圣王發(fā)展他自己的"惻隱之心"的直接結(jié)果。孟子說(shuō)："人皆有不忍人之心。先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。"（《孟子·公孫丑上》）在孟子思想中。"不忍人之心"與"惻隱之心"是一回事。我們已經(jīng)知道，照儒家所說(shuō)，仁，只不過(guò)是惻隱之心的發(fā)展；惻隱之心又只有通過(guò)愛(ài)的實(shí)際行動(dòng)來(lái)發(fā)展；而愛(ài)的實(shí)際行動(dòng)又只不過(guò)是"善推其所為"，也就是行忠恕之道。王道不是別的，只是圣王實(shí)行愛(ài)人、實(shí)行忠恕的結(jié)果。
照孟子所說(shuō)，王道并無(wú)奧妙，也不難?！睹献印ち夯萃跎稀分杏涊d。有一次齊宣王看見(jiàn)一頭牛被人牽去作犧牲，他"不忍其觳觫，若無(wú)罪而就死地"，因而命令用羊替換它。于是孟子對(duì)宣王說(shuō)，這就是他的"不忍人之心"的例子，只要他能夠把它推廣到人事上，他就是行王道。宣王說(shuō)他辦不到，因?yàn)樗泻秘洝⒑蒙拿?。孟子說(shuō)，人人好貨、好色，王如果由知道自己的欲望，從而也知道他的所有人民的欲望，并采取措施盡可能滿足這些欲望，這樣做的結(jié)果不是別的，正是王道。
孟子對(duì)宣王所說(shuō)的一切，沒(méi)有別的，就只是"善推其所為"，這正是行忠恕之道。在這里我們看出，孟子如何發(fā)展了孔子的思想?？鬃雨U明忠恕之道時(shí)，還只限于應(yīng)用到個(gè)人自我修養(yǎng)方面，而孟子則將其應(yīng)用范圍推廣到治國(guó)的政治方面。在孔子那里，忠恕還只是"內(nèi)圣"之道，經(jīng)過(guò)孟子的擴(kuò)展，忠恕又成為"外王"之道。
即使是在"內(nèi)圣"的意義上，孟子對(duì)于這個(gè)道的概念，也比孔子講得更清楚。孟子說(shuō)："盡其心者，知其性也。知其性，則知天矣。"（《孟子·盡心上》）這里所說(shuō)的"心"就是"不忍人之心"，就是"惻隱之心"。所以充分發(fā)展了這個(gè)心，也就知道了我們的性。又據(jù)孟子說(shuō)，我們的性是"天之所與我者"（《孟子·告子上》），所以知道了性，也就知道了天。
神秘主義
照孟子和儒家中孟子這一派講來(lái)，宇宙在實(shí)質(zhì)上是道德的宇宙。人的道德原則也就是宇宙的形上學(xué)原則，人性就是這些原則的例證。孟子及其學(xué)派講到天的時(shí)候，指的就是這個(gè)道德的宇宙。理解了這個(gè)道德的宇宙，就是孟子所說(shuō)的"知天"。一個(gè)人如果能知天，他就不僅是社會(huì)的公民，而且是宇宙的公民，即孟子所說(shuō)的"天民"（《孟子·盡心上》）。孟子進(jìn)一步區(qū)別"人爵"與"天爵"。他說(shuō)："有天爵者，有人爵者。仁義忠信，樂(lè)善不倦，此天爵也。公卿大夫，此人爵也。"（《孟子·告子上》）換句話說(shuō)，天爵都是在價(jià)值世界里才能夠達(dá)到的境地，至于人爵都是人類世界里純屬世俗的概念。一個(gè)天民，正因?yàn)樗翘烀瘢P(guān)心的只是天爵，而不是人爵。
孟子還說(shuō)："萬(wàn)物皆備于我矣。反身而誠(chéng)，樂(lè)莫大焉。強(qiáng)怨而行，求仁莫近焉。"（《孟子·盡心上》）換句話說(shuō)，一個(gè)人通過(guò)充分發(fā)展它的性，就不僅知天，而且同天。一個(gè)人也只有充分發(fā)展他的不忍人之心，他才內(nèi)有仁德。要達(dá)到仁，最好的方法是行忠恕。通過(guò)行忠恕，他的自我、自私，都逐步減少了。一旦減無(wú)可減，他就感覺(jué)到再也沒(méi)有人與我的分別，再也沒(méi)有人與天的分別。這就是說(shuō)，他已經(jīng)同天，即與宇宙同一，成為一個(gè)整體。由此就認(rèn)識(shí)到"萬(wàn)物皆備于我"。從這句話我們看到了孟子哲學(xué)中的神秘主義成分。
若要更好地了解這種神秘主義，就得看一看孟子對(duì)于"浩然之氣"的討論，在其中，孟子描述了自己的精神修養(yǎng)發(fā)展過(guò)程。《孟子·公孫丑上》告訴我們，有一位弟子問(wèn)孟子有什么特長(zhǎng)，孟子回答說(shuō)："我知言，我善養(yǎng)吾浩然之氣。"這位弟子又問(wèn)什么是浩然之氣，孟子回答說(shuō)；"其為氣也，至大至剛，以直養(yǎng)而無(wú)害，則塞于天地之間。其為氣也，配義與道；無(wú)是，餒也。""浩然之氣"是孟子獨(dú)創(chuàng)的名詞。到后來(lái)，孟子的影響日益增大，這個(gè)名詞也就不罕見(jiàn)了，但是在先秦僅此一見(jiàn)。至于它到底意指什么，連孟子也承認(rèn)"難言也"（同上）。可是這段討論，先講了兩個(gè)武士和他們養(yǎng)氣的方法。從這一點(diǎn)我推測(cè)出，孟子的"氣"也就是"勇氣"的氣，"士氣"的氣。它和武士的勇氣、士氣性質(zhì)相同。當(dāng)然也有所不同，就是它更被形容為"浩然"，浩然是盛大流行的樣子。武士所養(yǎng)的氣是關(guān)系到人和人的東西，所以只是一種道德的價(jià)值。但是浩然之氣則是關(guān)系到人和宇宙的東西，因而是一種超道德的價(jià)值。它是與宇宙同一的人的氣，所以孟子說(shuō)它"塞于天地之間"。
養(yǎng)浩然之氣的方法有兩個(gè)方面。一個(gè)方面，可以叫做"知道"。道就是提高精神境界的道。另一方面，孟子叫做"集義"，就是經(jīng)常做一個(gè)"天民"在宇宙中應(yīng)當(dāng)做的事。把這兩方面結(jié)合起來(lái)，就是孟子說(shuō)的"配義與道"。
一個(gè)人能夠"知道"而且長(zhǎng)期"集義"，浩然之氣就自然而然地產(chǎn)生。絲毫的勉強(qiáng)也會(huì)壞事。就像孟子說(shuō)的："無(wú)若宋人然。宋人有閔其苗之不長(zhǎng)而偃之者。芒芒然歸，謂其人曰：今日病矣，予助苗長(zhǎng)矣。其子趨而往視之，苗則槁矣。"（同上）
一個(gè)人種莊稼，一方面當(dāng)然要培育它，但是另一方面千萬(wàn)不可"助長(zhǎng)"。養(yǎng)浩然之氣正像種莊稼，當(dāng)然要做些事，那就是行仁義。雖然孟子在這里只說(shuō)到義，沒(méi)有說(shuō)到仁，實(shí)際上并無(wú)不同，因?yàn)槿适莾?nèi)部?jī)?nèi)容，其外部表現(xiàn)就是義。一個(gè)人若是經(jīng)常行義，浩然之氣就會(huì)自然而然從他的內(nèi)心出現(xiàn)。
雖然這種浩然之氣聽(tīng)起來(lái)怪神秘，可是照孟子所說(shuō)，它仍然是每個(gè)人都能夠養(yǎng)成的。這是因?yàn)楹迫恢畾獠皇莿e的，就是充分發(fā)展了的人性，而每個(gè)人的人性基本上是相同的。人性相同，正如每個(gè)人的身體形狀相同。孟子舉了個(gè)例子，他說(shuō)，鞋匠做鞋子，雖然不了解顧客的腳實(shí)際有多大，但是他做的總是鞋子，而不是草籃子（《孟子·告子上》），這是因?yàn)槿说哪_都是大同小異的。人性的情況也一樣，圣人的本性與其他人的也相同。所以每個(gè)人都能夠成為圣人。只要他充分地發(fā)展他的本性就行了。正如孟子斷言的："人皆可以為堯舜"（《孟子·告子下》）。這是孟子的教育學(xué)說(shuō)，歷來(lái)的儒家都堅(jiān)持這個(gè)學(xué)說(shuō)。
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